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Réflexion de Muriel Bodin, Avocate
La saturation d’images et de discours autour de Donald Trump est une technique de pouvoir par l’occupation de l’espace mental : elle capte l’attention, active la peur et colonise l’imaginaire politique, au risque d’épuiser les consciences et de nourrir un régime intérieur de sidération.
Il est pourtant possible de transformer cette captation en occasion de lucidité, de réappropriation de l’attention et de passage d’une " politique de la peur" à une éthique de la conscience.
1. Comprendre le pouvoir de la peur
- Des travaux en psychologie politique montrent que les leaders autoritaires utilisent la peur (criminalité, immigration, menace économique, mort) pour renforcer l’adhésion, polariser et détourner l’attention des enjeux structurels.
- Les médias, en relayant en continu ces messages, alimentent un « syndrome du monde dangereux » : les individus perçoivent la réalité comme plus menaçante qu’elle ne l’est, ce qui altère le jugement et la délibération.
- Cette surenchère émotionnelle provoque anxiété, sentiment d’impuissance, colère diffuse, parfois jusqu’à ce que des cliniciens parlent d’« anxiété liée à Trump » ou à la politique.
2. Reprendre la souveraineté de l’attention
- La première réponse éthique consiste à reconquérir son attention : limiter le temps passé devant les flux d’actualités, éviter le « scroll » sans fin, mettre des plages sans écrans, réduire les notifications.
- Choisir quelques sources d’information identifiées, pluralistes, et refuser les contenus qui exagèrent, dramatisent ou spéculent au lieu d’informer permet de désactiver une partie de la mécanique de peur.
- Les recherches montrent qu’une approche « mindful » de l’actualité – se demander avant, pendant et après l’exposition comment l’information affecte l’état intérieur – réduit la vulnérabilité psychique.
3. Sortir du régime intérieur de peur
- La peur fonctionne d’autant mieux qu’elle est subie et non reconnue : mettre des mots sur ce qui est ressenti (peur, colère, tristesse, fatigue) redonne un pouvoir de choix et ouvre un espace de réponse consciente.
- Les psychologues insistent sur l’importance d’un « état de base » suffisamment stable (sommeil, liens sociaux, activités de sens) pour que les mauvaises nouvelles ne débordent pas tout le psychisme.
- Une posture spirituelle d’observateur – voir les informations comme des objets de conscience, et non comme une vérité absolue sur le monde – permet de ne plus confondre climat médiatique et réalité totale du vivant.
4. Transformer l’information en action éthique
- Les études suggèrent que se sentir agent de sa vie et de ses engagements réduit l’effet paralysant de la peur : transformer l’indignation en gestes concrets (civiques, associatifs, professionnels) protège la santé mentale.
- Plutôt que nourrir sans cesse la figure d’un homme, il est possible de déplacer l’attention vers les systèmes : inégalités, institutions, règles médiatiques, et de soutenir celles et ceux qui créent des alternatives justes.
- Dans les échanges publics, la pratique d’une parole non violente, centrée sur les faits et sur la dignité de chacun, agit comme un contre-discours à la brutalité et contribue à décrisper le débat démocratique.
5. Vers une éthique de la conscience médiatique
- De nombreux auteurs estiment insuffisant de se limiter à la « littératie médiatique » et appellent à de véritables réformes institutionnelles pour limiter la manipulation de masse par la peur.
- À l’échelle individuelle et collective, il s’agit de développer une éthique de la conscience : cultiver lucidité, compassion, discernement, et créer des espaces où l’information sert la vie, la justice et la liberté plutôt que l’angoisse.
- Dans cette perspective, chaque personne qui veille à la qualité de son attention, de sa parole et de ses choix médiatiques devient déjà un contre-pouvoir vivant au régime de la peur et un levier de ré-humanisation du politique.
Cela est vrai dans tous les espaces où le pouvoir s exerce: entreprises, collectivités, famille, communautés de toutes sortes.
Il y a une éducation à l éthique de la conscience de l information et de la conscience tout court, des tout-petits au plus hauts sommets des vanités.
En 1942, un psychiatre, Viktor Frankl, arriva dans un camp de concentration nazi sans rien qui puisse le sauver. Ni influence, ni protection, ni avenir apparent.
Les gardes agirent avec une rapidité habituelle. Ils lui rasèrent la tête, remplacèrent son nom par un numéro, le 119.104. Ils fouillèrent son manteau et trouvèrent ce qui comptait le plus pour lui : un manuscrit cousu dans la doublure, des années de recherches, le travail qu'il croyait définir sa vie. Ils le déchirèrent et le jetèrent dans le feu.
À leurs yeux, l’acte était complet. L’homme avait été effacé. Son métier, sa dignité, son passé, tout avait disparu. Ce qui restait était un corps attendant la fin.
Ils se trompaient.
En détruisant tout ce qu’il possédait, ils forcèrent Viktor Frankl à affronter une chose qu’ils ne pouvaient toucher.
Quelques mois plus tôt, à Vienne, Frankl avait reçu une offre de sortie : un visa pour les États-Unis. La sécurité. Un futur. Il était déjà un psychiatre respecté, avec une pratique en pleine expansion et une femme qu’il aimait profondément. Mais ce visa ne concernait que lui. Ses parents en étaient exclus.
S’il partait, ils seraient presque certainement capturés. S’il restait, il irait avec eux.
En pesant cette décision, il remarqua un petit morceau de marbre sur le bureau de son père. Il avait été sauvé d’une synagogue détruite par les nazis. Gravée dessus, une citation des Dix Commandements : "Honore ton père et ta mère."
Frankl laissa expirer le visa.
Peu après, un coup frappé à la porte annonça leur arrestation.
Il fut d’abord envoyé à Theresienstadt, puis à Auschwitz, et enfin à Dachau. Les camps n’étaient pas seulement conçus pour tuer le corps, mais pour vider l’esprit. Les prisonniers dormaient entassés sur des planches en bois. La nourriture se résumait à une soupe claire et un bout de pain. Le travail consistait à affronter la boue glacée, à endurer des heures sans fin, et à être puni pour tout signe de faiblesse.
En tant que médecin, Frankl commença à observer quelque chose qui ne suivait pas la logique habituelle de la survie. Les hommes les plus forts mouraient souvent les premiers. D’autres, qui semblaient à peine vivants, survivaient d’une manière inexplicable.
Les gens ne mouraient pas seulement de faim ou de maladie. Ils mouraient parce qu’ils n’avaient plus de raison de vivre.
Les médecins des camps avaient même un nom pour cela : la "maladie du don de soi".
Cela suivait un schéma. Un prisonnier cessait de se laver. Puis il ne se tenait plus droit. Enfin, il faisait un geste qui signalait la fin : il fumait sa propre cigarette.
Les cigarettes étaient une monnaie d’échange. Elles pouvaient être échangées contre de la soupe. La soupe signifiait un jour de plus. Quand un homme fumait sa propre cigarette, il déclarait que demain n’avait plus d’importance.
Quelques jours plus tard, il était mort.
Frankl se souvint d’une phrase de Nietzsche : "Celui qui a un pourquoi peut endurer n’importe quel comment."
Ainsi, le prisonnier 119.104 entama une rébellion invisible à tous les gardes.
Puisque son manuscrit avait disparu, il le réécrivit dans son esprit. Tandis qu’il marchait dans la neige avec des chaussures déchirées, il s’imaginait debout dans une salle de conférence chaleureuse, expliquant la psychologie des camps à des étudiants qui n’étaient pas encore nés. Son corps était présent. Son esprit refusa de rester là.
Il pensait constamment à sa femme, sans savoir si elle était encore vivante. Pourtant, il lui parlait silencieusement. Il visualisait son visage. L’amour qu’il ressentait devenait quelque chose de solide en lui, intact par les barbelés et les coups.
Il commença à aider les autres à trouver leurs raisons de vivre. Il s’agenouillait près des hommes effondrés et leur posait une simple question :
"Qu’est-ce qui vous attend ?"
Un homme parlait d’un enfant dans un autre pays. Un autre de recherches laissées inachevées. Frankl leur rappelait que leur vie contenait encore des obligations, même ici.
Parfois, cela suffisait à les faire tenir jusqu’au prochain appel.
En avril 1945, les camps furent libérés.
Frankl en sortit pesant 38 kg. Son corps était ruiné, mais il était en vie.
La liberté apporta la nouvelle qu’il redoutait. Sa femme était morte. Ses parents étaient morts. Son frère était mort. Tous ceux pour qui il était resté étaient partis.
Il était complètement seul.
Plutôt que de se rendre, il s’assit et écrivit.
Il écrivit avec urgence, reconstruisant le manuscrit que les nazis avaient détruit, maintenant façonné par ce qu’il avait vécu. En neuf jours, il acheva un livre qu’il ne pensait pas que quiconque lirait.
"Man’s Search for Meaning."
Il voulut le publier anonymement, signé uniquement de son numéro de prisonnier. Les éditeurs rejetèrent le manuscrit au départ. Ils disaient que c’était trop douloureux. Que le monde voulait tourner la page.
Mais le livre trouva des lecteurs malgré tout.
Une veuve trouva une raison de se lever. Un homme d’affaires ruiné trouva la volonté de recommencer. Un étudiant au bord du désespoir trouva une raison de rester.
Le livre se répandit dans différents pays et générations. Il se vendit à des millions d'exemplaires et fut traduit en dizaines de langues. La bibliothèque du Congrès le classa plus tard parmi les livres les plus influents de l’histoire américaine.
Frankl vécut jusqu’en 1997. Il obtint un brevet de pilote dans ses soixante ans. Il gravit des montagnes tout au long de sa vie. Il se remaria et éleva une fille. Il bâtit une vie façonnée par le sens plutôt que la perte.
Son héritage ne se résumait jamais à son livre.
C’était la vérité qu’il avait rapportée des camps.
Tout peut être pris à un être humain. Possessions. Santé. Famille. Liberté.
Mais une chose reste.
La liberté de choisir comment vous réagissez à ce qui vous arrive.
Les nazis ont essayé de réduire Viktor Frankl à un numéro. À la place, il transforma la souffrance en une lentille qui a aidé des millions de gens à comprendre comment vivre.
Nous ne sommes pas définis par ce qui nous est fait.
Nous sommes définis par ce que nous choisissons de faire avec ce qu’il reste.
Aurélie revient sur la perte de son compagnon, Matthieu, mort au Bataclan lors des attentats de 2015. Elle raconte la déflagration, puis comment elle a peu à peu repris le cours de sa vie, et a fini par rencontrer des détenus radicalisés.
On donne rarement la parole aux ruraux. La campagne est, la plupart du temps, racontée depuis la ville. Quelles sont les racines des biais de représentation qui camouflent les réalités de 22 millions de Français ?
Le maillage associatif français, de l’aide aux migrants à celle des sans-abris et au développement, doit beaucoup au catholicisme social, qu’il soit de droite ou de gauche. S’inscrivant dans la tradition biblique et le rôle des catholiques en République, il connaît aujourd’hui un recul important.
https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/lsd-la-serie-documentaire/trouver-sa-place-6806551
La théologienne Anne-Marie Pelletier développe la question de la résistance
spirituelle. Elle déplore son dévoiement par des dirigeants prétendant
défendre des « valeurs chrétiennes » et appelle à retrouver le sens de la vérité.
ANNEMARIEPELLETIER.
Je ressens l’urgence d’une résistance. Mais résister à quoi,au juste ? Le mot est ambigu, d’autant qu’il n’est pas facile d’avoir une vision vraiment lucide de ce qui se passe dans le monde. Il règne beaucoup de confusion et de cacophonie dans ce que nous percevons de l’actualité.
La frontière entre vérité et mensonge est fragilisée, comme celle séparant le bien et le mal...
La Vie 21 août 2025
07.05.2020 14:14